所谓在凡不减，在圣不增，处生死而不染，证涅槃而非净。如水与冰同一湿性，岂凝然死定之谓哉？！
——《观心法要》——
这个地方就把这个道理跟外道的禅定作一个拣别。外道，我们不要讲说太低级的外道，讲高级一点的外道，像这个数论派，数论派在解释生命的真相，他也讲一个道理，他讲二十五谛，二十五谛当然主要的是一个神我跟自性。他说这个宇宙间的根本是万法唯是神我，不是万法唯识，这个神我是一个生命的自体，神我是不能改变的，不生也不灭。这个神我他有欲望，他有欲望就想要去受用各式各样的境界，这个自性就把这些境界变现出来，各式各样的色声香味触法的境界，让这个神我来受用。
有一天这个神我受用以后，他觉得这个有欲望是苦恼的，他不欢喜欲望，那怎么办呢？这个神我就修习禅定，从初禅、二禅、三禅、四禅，到四空定，就把这个欲望调伏了，这无量无边的这些色声香味触法的境界，又回到自性里的境界去了。这个时候，外道就认为这个神我叫涅槃，但这个神我其实它并没有觉悟真理，它只是修习禅定，那当然这个不能讲是究竟解脱。
所以这个佛法的圆成实性，它这个道理是不变而随缘，随缘而不变的，跟外道的死定那是不一样的。外道的禅定是不明白道理的，他对烦恼的调伏只是如石压草。换句话说，他那个禅定的心中，他还是认为有一个真实的自我，我在禅定当中，我这念心很寂静，所以这一点是佛法不共于外道的地方，这个是讲到这个心识的道理，我们再看第二段。
（二）差别，唯识实性
第二段，我们做一个差别，这个真实性的安立，这当中有两种的差别，看第一个差别：
略有两种：
一者虚妄：谓徧计所执——为简虚妄
二者真实：谓圆成实性——说实性言
这个真实的体性安立的第一个是简别凡夫的虚妄的执着，我们心中一直认为这个我们一念心中有一个真实的我相。小时候的我跟长大的我是一样的，前生的我跟今生的我一样，来生的我跟今生的我也一样，这个是徧计所执性。其实你的心不是这样的相，你的心不是一个真实的自我，我们这念心的本来面目是常随缘而不变，常不变而随缘，这才是真实的道理。我们认为我们这念心是有一个真实的自我，在流转当中永远不改变的一个我，这个是错误的，这是虚妄的，这是第一个简别。第二个：
復有二种：
一者世俗：谓依他起——为简世俗
二者胜义：谓圆成实——故说实性
——《成唯识论》——
当然世俗谛的确是存在的一个如梦如幻的法，但是毕竟世俗谛它只是某一个因缘所出现的，所以不能当依止处。说你这个积集很多的善业，变成一个转轮圣王的果报，三十二相、七宝、千子，但是这个毕竟是个依他起的，所以依他起的有为法，当然是比不上一个圆成实的道理。所以我们在讲这个胜义的时候，也要把世俗谛加以简别出来，它也不同于世俗谛的一个生灭法，它是一个无为的理性，所以这个唯识学的胜义是简别虚妄，也简别世俗，这个地方的真实性是这样安立起来，它简别两个东西。好，我们回到讲义来。
这个地方我解释一下，唯识学它前面都是讲一些有为的事相，讲到我们内心的活动状态，有凡夫的心识的活动，也有圣人无漏的心识活动，前面三能变的确是讲这个相貌。这当中就是讲到一个道理，一个重要的生命的转凡成圣的观念。当然主要的修行，我想修行的本质不完全只是要你修善，因为一般的凡夫他遇到一些特殊的因缘，他遇到一些可怜悯的众生，他也会生起善念来造一些善业，但是我们并不认为这个有多大意义的，生命的本质一定是要明白道理的，从明白道理当中产生一种克己復礼的一种对治的力量。
当然我们一般人没有经过佛法的教育的学习，我们不知道生命是一个什么样的相貌，我们也就不知道东西南北，没有一个方向，那这样的众生我们就不提了，这种众生当然是心随境转，生命就没有方向、目标了。
在《金刚经》上说：“一切贤圣皆以无为法而有差别”，就是世间上的圣贤，他们有无量无边的差别，当然这个差别不能讲有为法的差别。就是说，你今天拜五百拜，他拜一千拜，哦！他比你好，不能这样子讲。你布施了二百块，他布施五百块，他也比你好，也不能这样讲，这个圣贤的差别是来自于它对于这个道理的觉悟的浅深。一切贤圣皆以无为法而有差别。
我们可以把这个世间的道理跟出世间的道理分成三种。一种是业果的道理。我们刚始一定是先相信业果，说这个生命的流转它有一个道理存在，什么道理呢？说是积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃。就是我们如果造了善业，我们会有因